贖愆祭
利 5:14；利 6:7；利 7:1-7
正如英文譯本，希伯來原文中，對於規定必須獻上贖愆祭的那一類特殊罪行，也使用了明確且特定的詞彙。該詞與英文的「trespass」（侵犯、過犯）相對應，總是涉及對他人權利的侵犯，特別是在財產或勞務方面。例如，它被用於亞干的罪（書 7:1），他私自取用了耶利哥城中上帝命令要分別為聖歸給祂的戰利品。同樣地，疏忽上帝的事奉，特別是拜偶像，也常以此詞描述，如代下 28:22、29:6 及其他許多經文。原因顯而易見；因為偶像崇拜涉及扣留了上帝從以色列人中所要求的什一奉獻與其他祭物，這在某種意義上，成了對上帝神聖財產權的侵犯。此詞甚至被用於通姦罪（民 5:12；民 5:27），顯然也是基於同樣的觀點，因為妻子被視為屬於丈夫，丈夫對她擁有某些神聖的權利，而通姦正是對這些權利的侵犯。因此，雖然每一個「過犯」都是罪，但並非每一個罪都是「過犯」。顯然，有許多罪並不具備這一特徵。然而，規定獻贖愆祭的罪，在每一種情況下，至少都可以從這個特定的角度來看待，即：在所有權方面侵犯了上帝或人的權利；這為我們提供了區分贖愆祭與其他祭物的基本思想，即：對於任何在財產方面侵犯他人權利的行為，不僅因為它是罪而必須進行贖罪，而且因為該罪同時也是一種「過犯」，還必須進行補償，並盡可能地對所犯的錯誤進行完全的賠償。
由此可見，與主要象徵個人完全奉獻的燔祭，以及基於藉由犧牲而達成和解、象徵與上帝團契的平安祭相比，贖愆祭在廣義上與贖罪祭歸為一類，因為兩者都是為了使犯罪者恢復與上帝的約定關係而特別設計的。因此，贖愆祭與後者一樣，且與前者不同，它僅針對未能履行對上帝或對人特定義務的具體事例而規定。同樣地，作為獻祭被悅納的明確條件，正式承認此類罪行是特別被要求的。最後，與在祭壇上完全焚燒的燔祭，或獻祭者本人在某些保留條件下可分食其肉的平安祭不同，在贖愆祭的情況下，正如贖罪祭一樣，只有脂油部分在祭壇上焚燒，其餘的祭物則歸給祭司，由他們在聖所內獨自食用，作為「至聖」之物。律法規定如下（利 7:3-7）：「要把贖愆祭的脂油，就是肥尾巴和蓋臟的脂油，並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，並肝上的網子和腰子，都要取下來。祭司要在壇上焚燒，獻給耶和華為火祭，這是贖愆祭。祭司中的男丁都可以吃；要在聖處吃，是至聖的。贖罪祭怎樣，贖愆祭也怎樣，兩個祭是一個條例。贖愆祭的祭司，他要得那祭物。」
雖然贖愆祭在廣義上顯然與贖罪祭一樣，旨在象徵藉由犧牲從良心中除去罪孽，因此可被視為贖罪祭的一種，但其儀式與後者相比，呈現出一些顯著的差異。這些差異都可以從以下考量得到解釋：贖罪祭代表藉由犧牲進行贖罪的觀念，被視為對罪咎的補贖；而贖愆祭則代表在滿足與賠償所犯錯誤這一層面上的贖罪。因此，由於此處的補贖觀念退居次要，以便更突出賠償與滿足的觀念，血的應用僅如同燔祭與平安祭一般，灑在「壇（燔祭壇）的周圍」（利 7:1）。同樣地，我們發現贖愆祭總是針對個人的罪，從不針對會眾；因為在規定獻贖愆祭的那些事例中，全會眾的每一個人幾乎不可能同時犯下同樣的罪。
此外，我們在祭物選擇的限制上看到了另一個對比。如前所述，在贖罪祭中，規定祭物應根據犯罪者的神權地位而有所不同，藉此向良心強調由此決定的罪咎等級；此外，也允許祭物價值根據獻祭者的能力而有所調整，以象徵性地表明，上帝的恩慈旨意是不讓罪人的個人狀況將任何人排除在贖罪祭的慈悲供應之外。然而，另一個層面的真理同樣重要，即上帝不偏待人；無論犯罪者的狀況如何，對所犯過犯進行完全滿足與賠償的義務，絕不能因犯罪者的境遇而有所改變。例如，一個欺詐鄰舍的人，無論金額大小或產業多寡，在上帝面前始終是債務人，直到賠償完成為止。完全償還的義務落在每一位債務人身上，無論貧富，直到最後一分錢都還清為止。因此，贖愆祭的祭物無論貧富，都是一樣的，即「一隻公綿羊」。
之所以是「一隻公綿羊」，是因為與母羊、羊羔、斑鳩或雛鴿相比，這是一份有價值的祭物。但它又不是公牛——律法所知最昂貴的祭物——因為那對許多窮人來說可能遙不可及。價值的觀念必須被呈現，但又不能呈現到將大部分民眾排除在贖愆祭的供應之外。公綿羊必須「沒有殘疾」，這樣才不會減損其作為對所犯錯誤進行完全滿足之象徵的價值。
但在所有關於祭物的要求中，最獨特的一點是：與其他祭物的祭物不同，贖愆祭的公綿羊在每一種情況下都必須由祭司明確估價。經文說（利 5:15），必須「按你估定的銀子，照聖所的平，收為贖愆祭」。這句話顯然要求：第一，不能採用獻祭者自己對祭物價值的估計，而必須採用祭司的估計，因為祭司在此過程中代表上帝；第二，其價值在任何情況下都不得低於某個標準；因為複數表達「按……平」（shekels），暗示公綿羊的價值不得少於兩舍客勒。且舍客勒必須足重；估價的標準必須是上帝的，而非人的，即「聖所的平」。
為了進一步強調此祭物獨特的思想，即對上帝而言，對所有過犯進行完全的滿足與賠償是赦免的普遍且不可更改的條件，律法進一步規定，在所有過犯性質允許的情況下，無論是從上帝還是從人那裡不義地奪取或扣留的東西，都必須全數歸還；不僅如此，由於這種對不屬於自己之物的挪用，犯罪者暫時剝奪了他人對其所有物的使用與享受，他還必須在所欺詐的金額上「加上五分之一」，即雙倍的什一。因此，犯罪者甚至不被允許從他現在歸還的物品中，因暫時的使用而獲得任何利益；因為「加上五分之一」理應完全抵消他可能從欺詐中獲得的所有可想而知的利益或享受。這一切中，上帝精確的公義是多麼令人讚嘆！贖愆祭在所有這些細節上，是多麼完美地適應了教育良心，並排除了因其他原因在贖罪祭中對窮人所做的寬容，而可能產生的任何錯誤推論！
贖愆祭的律法安排非常簡單。它分為兩部分，第一部分（利 5:14-19）處理「在耶和華聖物上」的過犯，即根據律法或奉獻行為，被視為在特殊意義上屬於耶和華的財產；第二部分（利 6:1-7）則處理侵犯他人財產權的過犯。
第一部分又由兩部分組成。利 5:14-16 規定了贖愆祭的律法，適用於一個人因疏忽或無意中在耶和華的聖物上犯了過犯，但其過犯的性質與程度事後可以明確知曉並估價的情況；利 5:17-19 則處理那些雖然造成良心負擔，但無論出於何種原因，無法精確衡量其過犯的情況。
所謂「耶和華的聖物」，是指那些無論是根據普遍條例還是自願奉獻，被視為屬於耶和華，且在特殊意義上是祂財產的事物。因此，此類情況包括：一個人無意中吃了頭生牲畜的肉、贖罪祭的肉、陳設餅，或將什一奉獻或其任何部分據為己有。即使他是無意中做的，這依然擾亂了他與上帝的關係；因此，當他知曉後，為了恢復與上帝的團契，他必須全數歸還並加上五分之一，此外，還必須獻上一隻經過適當估價的公綿羊作為贖愆祭。由於在歸還之外還規定了獻祭，獻祭者被提醒：鑑於上帝無限的威嚴與聖潔，任何受造物都無力僅憑完全的歸還來抵銷對上帝的虧欠。因為過犯不僅是過犯，也是罪；這不僅是對耶和華作為所有者權利的侵犯，也是對祂作為至高君王與立法者的冒犯。
然而，因為不能讓獻祭者忘記罪具有債務的性質，律法規定了一種祭物，特別用來提醒這一點。因為不僅在希伯來人中，在阿拉伯人、羅馬人及其他古代民族中，羊，特別是公綿羊，在債務情況下，尤其是在繳納貢稅時，是非常普遍的支付媒介。
因此我們讀到（王下 3:4），摩押王米沙向以色列王進貢「十萬羊羔，十萬公綿羊，其毛都要歸他」；後來，以賽亞（賽 16:1，修訂版）向摩押傳達了耶和華的命令：「你們當將羊羔送給治理全地的君，從西拉往曠野，送到錫安城的山。」
於是，當犯罪者帶著對過錯的認罪，將公綿羊帶來並獻上時，祭司便將其宰殺，如同贖罪祭一般。然而，血並沒有塗在燔祭壇的角上，更沒有像贖罪祭那樣帶入聖所；而是（利 7:2）如同燔祭一般，灑在「壇的周圍」。如前所述，血在應用上的這種差異，原因在於：正如在燔祭中，將犧牲視為補贖的觀念，在另一種思想面前退居次要與從屬地位；在此情況下，即將犧牲視為對過犯進行滿足的觀念。
下一部分（利 5:17-19）沒有明確提到過犯的罪；因此有些人認為這本質上是贖罪祭律法的重複。但從祭物與贖愆祭相同，以及明確聲明（利 5:19）這「是贖愆祭」的事實來看，它不應被如此看待。自然的推論是，該規定仍然是指「在耶和華聖物上的過犯」；而所指的案件類別可能由「雖然他不知道」這句話所暗示。在前一部分中，律法為那些雖然是無意中犯下過犯，但事後知曉過犯精確程度，從而為此類情況下的歸還提供了確切基礎的案件提供了規定。但完全可以想像，可能存在這樣的情況：雖然犯罪者意識到可能存在過犯，足以造成良心負擔，但他卻不知道具體是多少。條例僅在這種情況下進行了必要的修改；如果對過犯金額沒有確切的知識，顯然就無法應用歸還並加上五分之一的律法。然而，此人依然有罪；他「擔當了他的罪孽」，即他必須承擔過錯的懲罰；為了恢復他與上帝的約定關係，必須獻上公綿羊作為贖愆祭。
觀察在這種情況下對贖愆祭必要性的強調，是很有啟發性的。經文三次明確提到這種無知的事實，並不影響對贖愆祭的要求：（利 5:17）「他雖然不知道，還是有了罪，要擔當他的罪孽」；（利 5:18）又特別明確地說：「祭司要為他贖罪，就是為他誤行的那事，他雖然不知道，祭司要為他贖罪」；（利 5:19）又說：「這是贖愆祭，他實在在耶和華面前有了罪。」這種重複是一個迫切的提醒：在這種情況下，正如在所有其他情況下，我們絕不能忘記，無論我們當時對過犯的無知，甚至對其性質與程度缺乏明確的認識，可能會如何影響我們罪咎的程度，它都無法影響我們有罪的事實，以及為了在上帝面前蒙悅納而必須進行滿足的後果。
贖愆祭律法的第二部分（利 6:1-7）處理對人的過犯，正如對耶和華的過犯一樣，為了得到上帝的赦免，要求全數歸還並加上五分之一，並獻上公綿羊作為贖愆祭。文中列舉了五種情況（利 6:2-3），無疑是因為它們是此類罪行的常見、典型例子。
第一種情況是侵犯鄰舍在「物業託付」上的權利；即一個人將某物託付給他人保管，而對方卻將其賣掉或非法使用，彷彿那是他自己的東西。第二種情況涵蓋了「交易」中的所有欺詐，例如，一個人銷售商品或土地時，誇大其詞，或索要高於他明知該物品實際價值的價格。第三種情況稱為「搶奪」；我們應將其理解為任何行為或過程，即使披著法律形式的外衣，藉此一個人設法不義地獲取鄰舍的財產，而未給予相應的等價物。第四種情況稱為「欺壓」鄰舍。英文詞彙包含了與希伯來詞彙相同的意象，後者例如用於雇主對雇員薪資的不必要扣留（利 19:13）；它可應用於所有一個人利用他人處境，勒索他人任何他無權索取的東西或勞務，或強迫他人接受對窮人不利之物的情況。贖愆祭律法適用的最後一個例子是，一個人拾獲某物卻否認歸還給合法所有者。隨後提到的虛假起誓，如利 6:5 所示，不僅指關於最後提到的這種情況的謊言與偽證，同樣也指一個人為了金錢利益而對鄰舍撒謊或虛假起誓的所有情況。之所以提到這一點，不僅是因為它加重了此類罪行，還因為在涉及任何事項起誓時，一個人是呼籲上帝作為其言論真實性的見證人；因此，在這些情況下起誓，他就是將上帝代表為其謊言與不義的同謀。
在所有這些情況下，規定與耶和華聖物上的類似過犯相同。首先，犯罪者必須承認他所犯的錯誤（民 5:7），然後必須歸還他所欺詐鄰舍的一切，並加上五分之一。但雖然這可能使他與人之間恢復正常，卻尚未使他與上帝之間恢復正常。他必須將贖愆祭帶到耶和華面前（利 6:6-7）：「照你估定的價，把贖愆祭的公綿羊，從羊群中牽來，交給祭司。祭司要在耶和華面前為他贖罪，他無論行了什麼事，使他有了罪，都必蒙赦免。」
這就完成了贖愆祭的律法。因此，它規定用於涉及在物質方面欺詐或傷害他人（無論是上帝還是人，無論是有意還是無意）的罪行。律法對所有人都是統一且不可更改的；赦免的條件是對所犯錯誤進行完全的賠償，並獻一份昂貴的祭物，由上帝在世上的代表——祭司——按聖所的平估價，即「從羊群中牽來一隻沒有殘疾的公綿羊」。
從這條條例中可以學到一些教訓，即使在那個古老時代微弱的光照下，以色列人也能辨識並理解。這些教訓因為人及其行事方式與當時相同，上帝也與當時相同，所以對今天的我們同樣適用。
因此，這條律法教導我們，上帝向人，特別是向祂自己的子民，要求某些財產權，祂不允許自己被欺詐，即使是透過人的遺忘或疏忽。在後來的日子裡，以色列人透過先知瑪拉基口中耶和華嚴厲的話語，受到了強烈的提醒（瑪 3:8-9）：「人豈可奪取上帝之物呢？你們竟奪取我的供物。你們卻說：『我們在何事上奪取你的供物呢？』就是你們在當納的什一和當獻的供物上。因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。」上帝在現今的時代也沒有放鬆祂的要求。因為使徒保羅以主的名義，針對哥林多基督徒的奉獻教導他們（林後 8:7），正如他們在其他恩典上富足，也當在「這慈惠的事上也顯出富足來」。這是贖愆祭律法帶給我們的第一個教訓。上帝要求祂的什一、初熟的果子，以及所有誓言的履行。這是對那個時代的教訓；對我們這個時代同樣也是。
贖愆祭進一步提醒我們，正如上帝有權利，人也有權利；耶和華作為人的君王與審判者，將會要求滿足這些權利，並且不會放過人對鄰舍在物質上造成的任何傷害，也不會赦免任何人，除非條件是向受害者進行最充分的物質賠償。
再者，如果贖罪祭特別要求對補贖性犧牲的信心作為上帝赦免的條件，那麼贖愆祭同樣明確地要求悔改作為赦免的條件，這同樣不可或缺。它對每一位以色列人傳達的明確信息，與後來施洗約翰所傳的一樣（太 3:8-9）：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』」
這種提醒在今天與摩西時代一樣必要。贖愆祭律法所列舉的適用案件是多麼具體且實際！讓我們再次留意它們，因為這些案件並非以色列或公元前十五世紀所特有。「若有人在物業託付上對鄰舍行事虛假」；例如，在託付給銀行、鐵路公司或其他法人的金錢案件中；因為沒有任何跡象表明該律法不適用於個人以外的情況，或者一個人只要在某種邪惡業務中與他人結夥，就可以從這些嚴格的公義義務中解脫出來；贖愆祭必須獻上，並進行最充分的賠償，否則就沒有赦免。接著提到「交易」中的虛假行為，涉及相同的要求；例如，當一個人以不公平地低於價值的價格獲取某物，利用鄰舍的困境，而為自己能「做成一筆好交易」感到自豪；或者利用鄰舍的無知或需求，以高於價值的價格出售某物。接著提到「搶奪」；這個詞不僅涵蓋了社交圈中所謂的搶奪，還包括一個人利用鄰舍的困境或無助，或許透過某種法律技術細節，設法「剝奪」（希伯來文原意）鄰舍任何形式財產的所有情況。接下來指定了「欺壓鄰舍」的人，特別是如詞彙用法所暗示的，欺壓為他服務的男女；從而壓榨窮人；例如，支付低於公義與愛心律法所要求的勞動報酬，因為窮人必須工作，否則就會與家人一起挨餓。多麼廣泛的規定！在所有土地與所有時代，所有這類人都在贖愆祭的律法中受到嚴肅提醒：在這些精明的手段中，他們不僅要與人算帳，還要與上帝算帳；只要他口袋裡還裝著鄰舍的錢，一個人想要從上帝那裡獲得罪的赦免，無論獻祭與否，都是完全徒勞的。對於所有這類人，根據神權王國的律法，全數歸還並加上五分之一，是上帝赦免的不可更改的條件；我們將會發現，這條神權王國的律法，也將是白色大寶座審判時所應用的律法。
此外，由於特別規定在估算贖愆祭價值時，不能使用民眾常用的、往往重量不足的舍客勒，而必須以足重的「聖所的平」作為不變的標準；我們這些習慣於透過應用人們中間通行的判斷原則來寬慰自己良心的人，被清楚地教導：如果我們想要過犯得到赦免，我們所做的賠償與歸還，必須不是以人的標準，而是以上帝的標準來衡量，那標準就是絕對的公義。
再者，由於在所有這類侵犯上帝或人權利的案件中，規定祭物（與旨在教導其他教訓的祭物不同）必須是同一種，無論犯罪者是貧是富；我們被教導，我們道德義務的範圍或其公平履行的條件，並非取決於我們目前是否有能力償還。債務就是債務，無論是誰所欠。如果一個人挪用了他人一百英鎊的錢，這種債務的道德義務不能因破產法而廢除，允許他以十先令抵一英鎊來和解。人的法律或許確實可以免除他被起訴的責任，但沒有任何法律可以免除這樣的人償還每一分錢、每一分毫的不可更改的義務。在上帝的國度裡沒有破產法。這顯然也是一個在公元後十九世紀的外邦人與名義上的基督徒，與在公元前十五世紀的希伯來人同樣需要的教訓。
但贖愆祭的屬靈教訓尚未窮盡。因為像所有其他祭物一樣，它指向基督。祂是「律法的總結，使凡信祂的都得著義」（羅 10:4），就贖愆祭而言，正如在其他一切方面一樣。正如燔祭在一個層面上預表了基督這位天上的祭物，平安祭在另一個層面上預表了基督，贖愆祭則為我們崇拜的默想呈現了祂犧牲工作的另一個視角。雖然作為我們的燔祭，祂在完全的自我奉獻中成為我們的義；作為我們的平安祭，祂成為我們的生命；作為我們的贖罪祭，祂成為我們罪的補贖；同樣地，作為我們的贖愆祭，祂代表我們，向那位因我們的罪而受到無限侵犯、擁有我們不可剝奪權利的上帝，做出了滿足與完全的賠償。
這並非過度詮釋。因為在賽 53:10 中，無論是《欽定本》還是《修訂版》都譯為「以祂的靈魂為贖罪祭」，後者的邊註正確地指出，希伯來文中此處使用的詞，正是整部利未記律法中被譯為「贖愆祭」的同一個詞。因此，這位福音先知明確告訴我們，耶和華受苦的僕人、受難的彌賽亞，在祂這項犧牲工作中，應當使祂的靈魂成為「一隻贖愆祭」。祂親自成為利未記贖愆祭中所呈現的一切犧牲意義的完整且詳盡的實現。
這是一項宣告，它以一種非常獨特且顯著的方式，同時闡明了基督所贖的罪，以及那贖罪祭本身。基督的犧牲在律法的意義上既是贖愆祭，我們便由此得知，從個角度來看，我們的罪被神視為我們欠祂的債，因此我們也當如此看待。當然，這絕非看待罪的唯一角度；例如，罪也是一種叛逆、大逆不道，是對至高威嚴的致命冒犯，必須以贖罪祭的血來補贖。但我們的罪也具有債務的性質。也就是說，神對我們有服務的要求，而我們從未滿足；神對我們有當獻上的財物要求，我們卻常扣留，或吝嗇地給予，因而侵犯了「耶和華的聖物」。正如一個受命做主人工作的僕人，若反而利用時間做自己的事，他便欠了主人因被欺瞞而損失的全部勞務價值；罪人與神之間的情況亦是如此。正如一個代理人若未能將託付給他投資的錢財如數回報給委託人，反而將其挪為私用，神與那不為神、只為自己使用才幹，或將才幹閒置不用的人之間，情況也是如此。因此，在新約中，作為基督是贖愆祭這一表徵的對應，我們一再發現罪被描述為人欠神的債。所以，在主禱文中，我們被教導要祈求：「免我們的債」；主自己也在比喻中兩次 {Mat_18:23-35; Luk_7:41-42} 將罪人與神的關係描述為債務人與債權人的關係；關於那些西羅亞樓倒塌而死的人，祂問道：{Luk_13:4} 「你們以為他們比耶路撒冷一切居住的人更有罪（希臘文意為『債務人』）嗎？」事實上，這個思想在人的良心中根深蒂固，以至於結晶在我們的詞彙「ought」（應該）中，這不過是「owe」（欠）的古過去式；正如在丁道爾譯本的新約中，我們讀到：{Luk_7:41} 「有一個債主，有兩個人欠（ought）他五十兩銀子。」這是一個多麼令人震驚的概念，它構成了偉大「贖愆祭」的背景！人是神的債務人！每天都欠下當盡的服務，卻從未有哪一天能完全、完美地償還！對恩賜的感恩，太常被遺忘，更多時候只償還了微不足道的一部分！我們常為欠人的債而感到沉重和煩惱；難道我們不該為那對神巨大且不斷累積的債務感到憂心嗎？還是祂是一位隨和的債權人，不在乎我們的債務是否償還？許多人是這樣想的；但這並非聖經在舊約或新約中的表述。因為在律法中規定，如果一個人犯了任何需要贖愆祭來赦免的罪，卻沒有認罪並帶來祭物，也沒有按照律法命令加上五分之一進行賠償，他就必須被帶到審判官面前，按照「以眼還眼，以牙還牙」的原則，執行律法的全部刑罰！在新約中，關於兩個債務人的莊嚴比喻之一，結尾處提到了那個被「交給掌刑的」人，說他若不「還清最後的一文錢」，就斷不能從監裡出來。在聖經中，除了向債主完全賠償並獻上贖愆祭的血這一條件外，沒有任何關於免除我們對神債務的暗示。但基督就是我們的贖愆祭。
祂是我們的贖愆祭，因為祂作為我們這些罪人對神所欠的一切債務，親自做了利未記中贖愆祭所象徵卻未能成就的事，且是真實而完全地做了。祂以自己的靈魂為我們的過犯作了贖愆祭！以賽亞的話暗示，祂將為我們作為罪人所虧欠神的一切，做出完全的賠償。祂藉著那完美且無與倫比的卑微順服之工完成了這點，這是我們本該盡卻從未盡到的；祂藉此為我們無數的債務向神做出了完全的滿足。祂做出這種滿足，並非藉由方便的法律虛構、修辭手法，或任何人類標準的評判。正如贖愆祭的公綿羊是按照「聖所的舍客勒」來估價的，同樣地，在我們主那獻祭服事的一生開始時，神莊嚴地宣告，對於這位贖愆祭的本體，神自己是「甚喜悅」的。{Mat_3:17} 不僅如此。因為我們不能忘記，根據律法，不僅必須做出完全的賠償，還必須加上五分之一。我們的主也是如此。因為誰能不承認，基督不僅做了我們本該做的一切，而且在祂那難以言喻的自我卑微和順服至死（甚至死在十字架上）的深淵中，同時償還了律法所要求的五分之一。一位猶太拉比曾對作者說：「我從未能在福音書中讀完拿撒勒人耶穌的故事；因為它太快讓我熱淚盈眶了！」即使對猶太人的不信而言，這無與倫比的景象——神可愛的兒子使自己成為贖愆祭，並以祂聖潔順服的無比完美，為我們償還了那五分之一——竟是如此感人！就這樣，基督「使律法為大，為尊」，正如祂對待一切律法那樣。{Isa_42:21}
正如祭物公綿羊的正式估價所暗示的，基督作為贖愆祭的死，從一個方面來看，應被視為償還對神債務的終極服事行為。正如贖罪祭代表祂死的被動層面，即作為一個處於死刑判決下的叛逆者，藉由替罪人死來滿足公義的要求；另一方面，贖愆祭則代表了同樣的獻祭之死，在另一個層面上，這在新約中同樣清晰地呈現出來：即對神旨意的至高順服，藉此祂「還清了最後的一文錢」，甚至加上了律法要求的五分之一，償還了人對神所欠的一切超越性的服事債務。
這種對基督工作的表述，在各個時代都成為一種冒犯，即「十字架的絆腳石」。我們更需要堅持這一點，永遠不要忘記，也不要讓別人忘記，基督在神的話語中被明確宣告為利未意義上的「贖愆祭」；因此，若說祂的死僅僅是透過道德影響來實現我們的救贖，就是與神的話語相矛盾並使其失效。我們完全可以將以賽亞書 53:10 關於耶和華僕人的話，用來對抗所有現代的一神論神學，以及所有索西尼派（Socinianising）的教導；對抗所有那些試圖維護任何排除或忽視基督之死本質上是贖愆祭這一神聖啟示事實的觀點；正因為它是贖愆祭，所以它具有為祂所受苦的人償還債務的性質。
對於所有能領受的人來說，這是最蒙福的真理！基督，神的兒子，我們的贖愆祭！就像那個虧欠了神當得之物的貧窮以色列人一樣，我們也必須這樣做；來到神面前，承認我們虧負祂的地方，結出與悔改相稱的果子，我們必須帶來並懇求基督，以祂位格的榮耀、以祂聖潔順服的完美，作為我們的贖愆祭。隨之，對悔改的以色列人那古老的應許就成了我們的：{Lev_6:7} 「祭司要在耶和華面前為他贖罪，他無論做什麼事，使他有了罪，都必蒙赦免。」
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1. 「(這並非過度詮釋。因為在賽 53:10 中，無論是《欽定本》還是《修訂版》都譯為「以祂的靈魂為贖罪祭」)」：本段反映了代贖論（Penal Substitution）中關於基督之死具有「償還債務」性質的立場；其他宗派如部分自由派神學或道德感化論（Moral Influence Theory）者，則傾向於將基督的死視為上帝愛的彰顯或道德榜樣，而非法律上的債務償還。